Día de la Tradición: ¿quiénes caben en el «nosotros» argentino? 

Por Paula Pedraza

Cuando pensamos en la palabra tradición, inmediatamente se vienen a la mente algunas imágenes: un poncho, una guitarra, un hombre a caballo, es decir, el gaucho. Y esta imagen es la que -en general- se multiplica en los actos del Día de la Tradición. Lo que resulta menos evidente es el camino que hizo ese personaje para llegar hasta ahí. En el siglo XIX, sectores dirigentes veían a los trabajadores rurales como una población a disciplinar. Décadas después, sus destrezas, su coraje y su vínculo con la tierra eran celebrados como virtudes nacionales. Entonces surge una primera pregunta: ¿qué pasó entre una escena y la otra?

La instauración de esta fecha en el calendario de efemérides argentinas también es parte de este proceso. El 10 de noviembre recuerda el nacimiento de José Hernández, en 1834. La idea de dedicar esa jornada a las tradiciones gauchas fue del poeta Francisco Timpone y la impulsó la Agrupación Bases, de La Plata. En 1939, la provincia de Buenos Aires instituyó la fecha mediante la Ley 4.756. En 1975, la Ley 21.154 extendió la conmemoración a todo el país. La decisión bonaerense dio respaldo estatal a una interpretación de la argentinidad que llevaba décadas tomando forma.

Del gaucho perseguido al héroe nacional

En Facundo (1845), Domingo Faustino Sarmiento describe al llamado «gaucho malo» como un «salvaje de color blanco» y enseguida sostiene que no es moralmente peor que quienes viven en las poblaciones. Esa ambivalencia atraviesa su mirada sobre el mundo rural. Sarmiento reconoce las destrezas de sus habitantes y, a la vez, asocia la campaña y el caudillismo con la barbarie en el marco de un proyecto que identifica la ciudad y la educación con la civilización.

Pero la dicotomía civilización o barbarie tuvo consecuencias concretas en la forma de vida de las personas. Para quienes buscaban controlar la mano de obra rural, la movilidad de los trabajadores era un problema. La imagen del gaucho nómade, rebelde, casi sin patrón, representaba un obstáculo para los intereses de los terratenientes. Y se establecieron medidas para controlar esto. Por ejemplo, la falta de un documento que acreditara el empleo, como la papeleta de conchabo, podía acarrear sanciones, persecuciones. En ese sentido, Hernández llevó al centro de su poema una experiencia de esa desigualdad. En El gaucho Martín Fierro (1872), un hombre es reclutado por la fuerza y enviado a la frontera. Allí padece abusos y termina enfrentado con la autoridad. Su historia tiene una carga de denuncia que puede perderse cuando el personaje aparece reducido a una estampa escolar.

Antes de que los intelectuales lo consagraran, el gaucho ya ocupaba un lugar importante en la cultura popular. Historias como la de Juan Moreira circulaban en folletines, circos y teatros. La figura del perseguido que se rebela contra una autoridad injusta permitía a públicos muy diversos reconocer experiencias propias. El historiador Ezequiel Adamovsky muestra que esas historias también ofrecían a muchos inmigrantes una forma de vincularse con el país al que habían llegado.

La inmigración masiva de fines del siglo XIX y comienzos del XX transformó la vida de las ciudades. Circularon otras lenguas, costumbres, comidas y maneras de entender el mundo. El crecimiento urbano y los conflictos obreros intensificaron el debate sobre qué podía darle unidad a una sociedad tan diversa. La escuela pública, cuya expansión tuvo un hito en la Ley 1420 de 1884, fue una de las vías por las que el Estado buscó construir referencias comunes, pero no fue la única.

Alrededor del Centenario de la Revolución de Mayo, para algunos intelectuales nacionalistas, el gaucho ofrecía una raíz criolla anterior a la gran inmigración. En 1913, Leopoldo Lugones propuso leer el Martín Fierro como una epopeya nacional en sus conferencias del Teatro Odeón, reunidas después en El payador. Ricardo Rojas contribuyó a consolidar ese lugar desde la enseñanza universitaria y la historia literaria. El gaucho podía ser presentado como un antepasado común y, al mismo tiempo, como la medida de una autenticidad que dejaba a los recién llegados en un lugar secundario.

La oficialización de 1939 dio un paso más. Como muestra el historiador Matías Emiliano Casas, los tradicionalistas bonaerenses encontraron respaldo estatal para una interpretación del pasado que privilegiaba al gaucho patriota y trabajador. Quedaba en segundo plano el personaje que desafiaba la autoridad. Se consolida así el mito romantizado del gaucho argentino.

Esto no fue un proceso sin contradicciones. En 1942, Emilio Coni preguntó, desde el título de un texto, «¿Tradiciones argentinas o tradiciones porteñas?». En ese artículo, cuestionaba el alcance geográfico de esa elección y que la experiencia pampeana se erigiera en representante de todo el país y además, reclamaba un lugar para los campesinos de otras provincias.

Las voces que también hacen la Argentina

Vista desde Neuquén, la objeción de Coni abre otra pregunta. Además de discutir qué región representa al país, podemos preguntarnos quiénes cuentan la historia de cada región, es decir: ¿qué lugar ocupa el pueblo mapuche en la que contamos sobre nuestra provincia? Una escuela puede incluir una leyenda o una palabra en mapuzungun en un acto, pero reconocer a un pueblo vivo implica también escuchar a sus comunidades cuando hablan de educación, de territorio o de decisiones públicas que las afectan. Ahí se ve la distancia entre celebrar una expresión cultural y reconocer a quienes la sostienen como interlocutores.

Algo semejante ocurre con la memoria afroargentina. Durante mucho tiempo circuló el relato de que la población negra había desaparecido. Las organizaciones afroargentinas y afrodescendientes cuestionan esa versión al recuperar historias familiares, disputar lo que se enseña y hacer visible su presencia actual. El colectivo Identidad Marrón pone el foco en otra experiencia, que se cruza con la ascendencia indígena, campesina y migrante. ¿A quién se le pregunta insistentemente de dónde es, incluso después de que respondió que nació acá? En esa escena cotidiana, la idea de una Argentina blanca y europea define a quién se reconoce como parte del país a primera vista.

Esa idea también organiza la memoria de las migraciones. El abuelo que llegó de Europa ocupa un lugar familiar en la historia que la Argentina cuenta sobre sí misma. Las familias chilenas, bolivianas, paraguayas o peruanas, cuyas trayectorias también forman parte de la vida del país, suelen cargar con una condición de extranjería que se prolonga incluso en sus descendientes. Y la procedencia se cruza con otras jerarquías. Basta escuchar qué acentos pasan por neutros en los medios, cuáles se imitan para hacer un chiste y quiénes suelen ser convocados para hablar en nombre de una provincia.

Si volvemos a la escena del varón a caballo, vale preguntarse quiénes quedan fuera de cuadro: ¿dónde aparecen las mujeres que sostuvieron la vida rural?, ¿qué formas de vida y de familia reconocemos cuando contamos esa historia? Ampliar la mirada a las diversidades sexuales y de género, abrir la discusión sobre qué vidas y qué familias consideramos parte de la historia común. Son disputas con trayectorias propias y las pertenencias se superponen. Una mujer puede ser mapuche, neuquina, trabajadora y lesbiana. Cada una de esas experiencias puede incidir en cómo se la escucha y en las posibilidades que tiene de participar.

Cuando hablamos de darles un lugar a quienes quedaron fuera del relato, conviene reparar en quién se atribuye la facultad de darlo. Esas personas ya forman parte de la Argentina y producen cultura, memoria y saberes. En una escuela, un museo o un medio, la diferencia se juega en quién elige qué se cuenta, quién puede contarlo con sus propias palabras y quién participa en las decisiones que lo afectan.

El 10 de noviembre podemos volver al Martín Fierro y leer en él la voz de un hombre que denuncia el trato que recibe de las autoridades. Esa lectura le devuelve al homenaje algo de la incomodidad del poema y nos deja una pregunta para el presente. Cuando decimos «nosotros, los argentinos», ¿quiénes pueden hablar en primera persona?

Fuentes y bibliografía

• Adamovsky, E. (2018). Criollismo, experiencia popular y política: el gaucho como emblema subversivo. Anuario del Instituto de Historia Argentina, 18(1), e067. Leer el artículo.
• Casas, M. E. (2018). Los «enemigos» de la tradición. Los detractores del gaucho en la coyuntura de su oficialización como arquetipo nacional argentino (1939–1944). Quinto Sol, 22(1), 1–26. Leer el artículo en PDF.
• Dirección General de Cultura y Educación de la Provincia de Buenos Aires. (s. f.). Ser comunidad más allá del origen. Continuemos Estudiando. Consultar el material.
• Hernández, J. (1872). El gaucho Martín Fierro. Imprenta de La Pampa. Consultar la edición digital.
• Instituto Nacional de Estadística y Censos. (2024). Censo Nacional de Población, Hogares y Viviendas 2022. Resultados definitivos. Población afrodescendiente o con antepasados negros o africanos. Consultar el informe.
• Mattioni, G. M. del L. (2008). El Payador de Leopoldo Lugones: una solución excluyente al problema de la identidad nacional en el marco del Primer Centenario. Historia Regional, (26), 331–339. Leer el artículo.
• Mazzini Puga, L. (2022, 12 de diciembre). Identidad Marrón: el colectivo que denuncia el racismo en Argentina. Agencia de Noticias Científicas de la Universidad Nacional de Quilmes. Leer la entrevista.
• Provincia de Buenos Aires. (1939). Ley 4.756. Consultar la norma provincial.
• República Argentina. (1884). Ley 1420 de Educación Común. Consultar el texto de la ley.
• República Argentina. (1975). Ley 21.154. Consultar la norma nacional.
• Sarmiento, D. F. (1845). Facundo. Primera parte, capítulo II, «Originalidad y caracteres argentinos». Leer el fragmento.